在國際理論界，隨著后現代理論的興起和現代性批判理論的展開，從唯物史觀審視現代性問題成為馬克思主義哲學研究的重要論域。這一研究盡管成果喜人，但仍存在一些基礎理論問題需要得到有效澄清，否則極易造成理論誤區，甚至在意識形態層面走向歧途。

　　在馬克思那里，“現代社會”即資本主義社會

　　盡管馬克思從沒有給“現代化”“現代性”或“現代社會”的概念下過明確定義，但他大量地使用了“現代”概念，他對“現代社會”的理解也是非常明確的。在《德意志意識形態》中，現代化是和大工業發展相聯系的；在《共產黨宣言》中，大工業明確被表述為“現代大工業”，是現代大工業的發展造就了現代資產階級社會。這樣的理解在《〈政治經濟學批判〉序言》中得到了進一步的明確，“現代資產階級的生產方式”被看作是經濟的社會形態演進的一個基本階段。而到了《資本論》中，資本主義社會則被明確稱為“現代社會”，馬克思強調《資本論》的“最終目的就是揭示現代社會的經濟運動規律”。

　　可以看出，馬克思對“現代”的理解是同對資本主義生產方式的發展的理解分不開的，“現代社會”即資本主義社會。就此而言，馬克思是在生產方式的歷史轉換的意義上使用“現代”概念的，指的是由于生產方式的歷史發展和轉換所造就的不同于以往社會的生活狀態。在馬克思看來，現代的生活方式是由資本主義生產方式的發展所造就的，由資本生產造成的消極后果就是“現代的災難”，離開對資本主義生產方式的深刻把握也就無法深入理解現代社會。對馬克思而言，資本主義社會和現代社會不過是同一個對象的兩種稱呼而已。

　　需要強調的是，在馬克思時代，資本主義生產的主要形式是機器大工業，因此，社會生產方式的基本表現形式是工業資本主義。正是由于這樣，馬克思主要是根據工業資本主義狀況來理解和闡釋現代社會的，他所批判的“現代的災難”正是工業資本主義發展的必然后果。這樣一來，在馬克思那里，一方面現代社會就是資本主義社會，對現代社會的批判在根本上指向對資本主義生產方式的歷史性審理；另一方面他所批判的資本主義主要是工業資本主義，換言之，主要是根據工業資本主義形式來批判資本主義生產方式的。

　　馬克思的“現代社會”批判亦即對資本的歷史性批判

　　馬克思沒有使用過“現代性”的概念，但是對于現代社會，馬克思是有明確理論認知和把握的。如果把“現代性”理解為現代社會中人的特定生存狀態所具有的屬性、特征、趨向和原則，那么，馬克思是有自己特定的現代性理論的，這也就是唯物史觀視野中對現代社會的歷史性審理。

　　在馬克思那里，是資本主義生產方式造就了現代社會，因此，對馬克思而言，現代社會批判和資本批判是一回事，他對現代社會的審視正是以對資本關系的歷史性審理的方式來實現的。立足于歷史發展的整體進程，馬克思一方面肯定了資本主義生產方式發展所具有的歷史進步意義，肯定了現代社會的進步意義和歷史價值。正是由于對現代社會發展的這種歷史性肯定，馬克思被一些研究者解讀為現代主義理論家。另一方面著眼于未來社會發展，馬克思又對現代社會和資本關系展開了系統的歷史性批判。強調只有消滅資本關系才能最終消除社會危機，并對變革現存社會的條件和進程進行了系統的闡述。也正是由于這種對現代社會的批判立場，使得一些研究者把馬克思理解為后現代主義理論家。

　　馬克思對現代社會的審理是全面的、系統的，因為馬克思在深刻指明資本歷史本性的基礎上宏觀闡明了資本積累方式演進和發展的歷史進程，闡明了資本運動所必然招致的社會后果，因而從人類社會整體歷史發展進程的視角對現代社會進行了全面而深刻的剖析和批判，整體上呈現了現代社會的概貌、特質、特殊矛盾和發展趨勢。另一方面，如同上文所指出的，在馬克思時代資本形態主要是工業資本，資本積累主要依賴傳統的工業生產，由此，馬克思現有的具體理論分析又不可避免地帶有一定的“局限”，即主要依據工業資本主義來理解和闡釋現代社會。這很容易造成一種誤解，即把現代社會與工業社會聯系起來，把現代性與工業文明聯系起來。當代很多現代性批判理論家正是在這樣的意義上理解現代社會和現代性的，比如吉登斯就強調“現代性是現代社會或工業文明的縮略語”。然而，按照馬克思的理論邏輯，對現代社會的批判即是對資本主義生產方式整體歷史發展進程的批判。工業社會是現代社會，但是現代社會的界限決不局限于工業社會。在資本形態和積累方式實現了創新性轉換的前提下，對現代社會的批判就不能再僅僅局限于對工業資本主義的批判，還必須對建立在資本歷史形態和積累方式創新基礎上的社會生活狀況給予深入的批判性分析。

　　現代主義話語向后現代主義話語的轉換是資本積累方式創新的理論表現

　　隨著現代性發展消極后果的日益顯現，以現代性批判為主要指向的各種后現代主義理論成為當代西方世界的流行話語。表面上看，兩種話語形式針鋒相對、格格不入，實質而言都是資本發展的不同階段在理論上的要求和表現。

　　資本的本性在于實現自身最大化增殖，為此，一方面要進行最大限度的生產，另一方面要進行最大限度的交換并促進最大限度的消費。在大工業生產條件下，最大限度的生產也就是對自然的最大限度的征服、改造和利用，而科學技術是改造自然的根本力量。由此造就了現代主義的理念和話語。最大限度交換的需要則促進了世界市場的形成和發展，一切國家和民族都被卷入到資本的生產方式中來。在現代大工業條件下，我們在世界各地看到的大同小異的現代化城市、千篇一律的標準化廠房和生產流水線，正是現代性話語的物質表現。

　　然而，資本由于其自身無法克服的固有矛盾在發展中必然遭遇危機。一方面表現為生產無限擴張的趨勢與市場的相對有限性之間的矛盾，即經濟危機；另一方面表現為在工業生產條件下生產無限擴張的趨勢與自然資源相對有限性之間的矛盾，即生態危機。當資本無限增殖的要求越來越受到遏制，就造成了現實生活中的各種社會問題、社會矛盾和社會危機。這也就是所謂的現代性危機。

　　現代性危機的爆發意味著資本的原有積累方式即單純依賴于傳統工業生產的積累方式越來越狹隘化，尋找新的增殖手段和發展方式成為資本的本能行動。在理論上就表現為對現代性和現代主義的反思和批判。而正是由于原來較為單一的積累方式已經無法充分滿足資本發展的需要，歷史本性驅使資本尋找并創新更為多樣、更加靈活的積累方式。正是在這樣一種歷史語境下，以強調差異化、多樣性為基本特征的后現代主義理念成為時髦的理論主張。

　　由此可見，從現代主義話語向后現代主義話語的轉換，實質上是圍繞資本歷史形態和積累方式創新和轉換而形成的理論觀念。在這樣的意義上，無論是把馬克思理解為現代主義理論家或是后現代主義理論家都是有失偏頗的。

　　結論

　　馬克思主義對現代社會的審視是建立在對資本的歷史性批判理論基礎上的。從唯物史觀來看，是資本發展的不同歷史階段分別造就了現代主義話語和后現代主義話語。從生產方式的歷史轉換的視角來說，馬克思主義有自己的現代性（及其批判）理論，但決不能簡單地以當代西方話語為模板把馬克思主義理論與之對接。不加批判地接受西方現代主義或是后現代主義的理論話語只會把我們的理論引向歧途。

　　（作者單位：蘇州大學哲學系）