唯物史觀的文化自信絕不是個體的孤獨表達，也不是停滯在人們腦中的主觀反思或判斷。它堅持文化反思和文化自覺總是社會的、共同體和歷史的。離開了文化共同體的發展，個體的自由和獨立就會變得“繞樹三匝、無枝可依”

　　堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。這可以說是對唯物主義文化觀的中國凝練和表達，其自信的基礎是馬克思唯物史觀指導下的中國特色社會主義實踐所取得的舉世矚目成就。

　　之所以說文化是更基本、更深沉、更持久的力量，在于作為特定群體歷史傳統的積淀，文化凝結著人們共同遵循或認可的價值觀與行為模式，體現著最深沉的精神追求，不僅有著深厚歷史淵源，更有著廣闊的現實基礎。

　　文化是有“始”有“源”、有“祖”有“宗”的根與魂，其所代表的傳統是人們確認自我身份的最為重要的方式。一個沒有歷史記憶和文化傳統的民族難以稱為民族，因為它無法回答自身是誰、從何處來、向何處去等諸如此類的根本性問題。

　　文化不僅僅是記憶、回憶、考古或者“死人的王國”，而有著廣泛的現實基礎。通過變成我們的習慣、文化無意識、集體意向，形成穩定的自然心理機制，自發地影響甚至主導著人們的各種生存活動。文化傳統的斷裂，往往將使得生活于其中的人們無所適從，甚至無法繼續生存下去。

　　鴉片戰爭以來的中華傳統文化，曾遭遇了有史以來最為劇烈的變革和陣痛。中國知識分子開始了文化共同體自覺的艱苦批判與探索。文化傳統不再是單向的傳承，而必須為中國所面臨的問題、矛盾、時代任務提供價值引領和路徑方略的資源。于是，人們開始帶著批判的眼光“創造”“挖掘”乃至“發明”文化傳統。這是一種文化自覺的態度，從一種非反思的態度向一個能思的態度轉變。

　　但是，這種文化自覺最后演變成了一種激進的拒絕和簡單的反對，不能辯證地區分封建禮教、儒教與仁愛、民本文化傳統的差異。毛澤東等中國共產黨人在實事求是的唯物史觀高度上，提出“共產黨員對任何事情都要問一個為什么，都要經過自己頭腦的周密思考，想一想它是否合乎實際，是否真有道理，絕對不應盲從，絕對不應提倡奴隸主義”。

　　這種批判和追問，呈現了唯物史觀豐富的科學內涵。正如毛澤東所指出的：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結了。偉大的勝利的中國人民解放戰爭和人民大革命，已經復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。”正是在這一唯物史觀的指引下，中國共產黨通過吸吮中華民族的悠久文化養分，聚合起全民族的磅礴之力，用行動證明了“中華民族有著強大的文化創造力”。

　　馬克思唯物史觀告訴我們，文化不是自在流淌的河流，也不是僅供人參觀、瞻仰和贊嘆的遺跡。文化是人的現實的生產、生活本身，人在文化共同體中持續追求自身的自由與發展，特別是這一追求獲得自覺的認知后，歷史的潮流就變得勢不可當。這將不斷增強我國的經濟實力，增強文化創造力、民族凝聚力，增強中華文明的影響力。因此，唯物史觀的文化自信絕不是孤獨個體的孤獨表達，也不是停滯在人們腦中的主觀反思或判斷。它堅持文化反思和文化自覺總是社會的、共同體和歷史的。離開了文化共同體的發展，個體的自由和獨立就會變得“繞樹三匝、無枝可依”。

　　唯物史觀強調生產和實踐的重要性，要讓原本“收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”。它指引我們堅決地反對指向個體主義的文化虛無主義，也反對一切其他形式的虛無主義。比如在古今問題上，要避免指向歷史的文化虛無主義，也要避免指向現實的虛無主義。前者試圖徹底拋棄自身的傳統，懷疑一切、批判一切，試圖在與傳統的激進斷裂中獲得新生；后者試圖在泥古主義、祖宗主義、先輩主義中獲得庇護。

　　總之，唯物史觀的主張，指明了“走中國道路，弘揚中國精神，凝聚中國力量”的路徑與方略。這種路徑和方略“并沒有打倒孔孟的真精神、真意思、真學術，反而因其洗刷掃除的工夫，使得孔孟程朱的真面目更是顯露出來”。如果說政治是骨骼、經濟是血肉、文化是靈魂，那么唯物史觀所指明的發展規律和道路不但為文化復興提供了堅強有力的支撐，更為人們的身心合一奠定了“大本大源”的堅實底氣和基礎。

　�。ū緳谀坑捎^點版與復旦大學哲學學院合辦）